ভগবান দাস
(দ্রষ্টব্য: যদিও ভগবান দাস এই নিবন্ধটি ২০০১ সালে লিখেছিলেন, কিন্তু এতে তিনি দলিতদের ত্রুটি এবং দুর্বলতাগুলি চিহ্নিত করেছিলেন এবং দলিতদের অন্ধকার ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, এটি আজ পুরোপুরি সঠিক প্রমাণিত হচ্ছে। তাই দলিতদের এই নিবন্ধ থেকে শিক্ষা নেওয়া উচিত এবং বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করে এবং তাদের ভবিষ্যত সুরক্ষিত করার জন্য একটি শক্তিশালী সংগঠন গঠন করে তাদের অধিকারের জন্য লড়াই করুন। দলিতদের মনে রাখা উচিত যে বাবাসাহেবের কল্পনা অনুসারে একটি বর্ণহীন এবং শ্রেণীবিহীন সমাজ প্রতিষ্ঠার দায়িত্ব তাদের উপর বর্তায়। – এস আর দারাপুরি)
কোন ব্যক্তি, সম্প্রদায় বা গোষ্ঠী সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করা সম্ভব নয়। শুধুমাত্র জ্যোতিষীরাই ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানতে বা কথা বলার দাবি করে, যা বেশিরভাগই অলঙ্কারশাস্ত্রের উপর ভিত্তি করে এবং ভুল প্রমাণিত হয়। কিন্তু এখনও আমাদের দেশে অধিকাংশ মানুষ বিশেষ করে হিন্দুরা জ্যোতিষশাস্ত্রে বিশ্বাসী। জ্যোতিষীর কাছে শুভ সময় জিজ্ঞাসা করে বিবাহ সম্পন্ন করা হয়। জ্যোতিষীদের জিজ্ঞাসা করে ভবনের ভিত্তি স্থাপন করা হয়। জ্যোতিষীদের জিজ্ঞাসা করে নির্বাচনী কাগজপত্র দাখিল করা হয়। কিন্তু তারপরও নারীরা বিধবা, বিয়ে ব্যর্থ হয়, ভবন ধসে পড়ে এবং নির্বাচনে মানুষ জয়ী হয় এবং হেরে যায়।
কিন্তু বর্তমান নেতাদের দিকে তাকালে এবং ইতিহাসের অভিজ্ঞতাকে সামনে রেখে কিছুটা অনুমান করা যায়। কখনো কখনো সেগুলো ভুলও প্রমাণিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, 19 শতকের শেষের দিকে বিখ্যাত জার্মান বংশোদ্ভূত পণ্ডিত এবং চিন্তাবিদ কার্ল মার্কসের, কমিউনিস্ট বিপ্লবের আগের সময়কালে সর্বহারা একনায়কত্ব প্রতিষ্ঠিত হবে। তারপর সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করবে এবং অবশেষে কমিউনিজম আসবে যেখানে কেউ শোষিত হবে না। কিন্তু এ রকম কিছুই হয়নি। বিপরীতে, রাশিয়ায় করা প্রথম অভিজ্ঞতা ব্যর্থ হয়েছিল।
তা সত্ত্বেও সঠিকভাবে তথ্য সংগ্রহ ও বিশ্লেষণ করলে কিছু অনুমান একেবারেই সঠিক বলে প্রমাণিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৪০ সালে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার বিষয়ে ডঃ বাবাসাহেব ভীমরাও আম্বেদকরের লেখা বই “থটস অন পাকিস্তান” অনেকাংশে সত্য বলে প্রমাণিত হয়েছিল।
দলিত এবং সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে – মুসলিম, খ্রিস্টান, শিখ, পারস্য, ইহুদি ইত্যাদি। ধর্ম বা জাতি সংখ্যালঘুদের পরিচয়, কিন্তু সংবিধানে শুধুমাত্র তফসিলি জাতিকে সংযুক্ত করে একটি তালিকা দেওয়া আলাদা পরিচয় নয়।
১৯৩৫ সালের আগে, অস্পৃশ্য এবং অনগ্রসর জাতিগুলির একটি দীর্ঘ তালিকা ছিল, কিন্তু সেই সময়ে, শূদ্র এবং অস্পৃশ্য হিসাবে বিবেচিত বর্ণগুলির মধ্যে, উচ্চ বর্ণের হিন্দু বলে অভিহিত করার একটি আবেশ ছিল। প্রত্যেক বর্ণই নিজেদের ব্রাহ্মণ বা ঠাকুর বলে দাবি করত। কংগ্রেস এবং অন্যান্য হিন্দু রাজনৈতিক ও সামাজিক দলগুলি অস্পৃশ্য ও অনগ্রসর শ্রেণীর এই দুর্বলতার সুযোগ নিতে জোরালো প্রচার চালায়।তাদের আগ্রহ ছিল দলিতদের সংখ্যা যেন বড় না হয় এবং হিন্দুদের জনসংখ্যা যেন কম না হয়। ব্রিটিশ সরকার অস্পৃশ্যতা থেকে উদ্ভূত প্রতিবন্ধীদের মৌলিক মানদণ্ডের সাথে যুক্ত করে এবং তফসিলি জাতি আদেশ নামে একটি নতুন তালিকা তৈরি করে। এতে ৪২৯ টি জাতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এতেও, পশ্চিম উত্তর প্রদেশের জাটভ জাতি অনেক জায়গায় সভা করেছে এবং তফসিলি জাতিতে অন্তর্ভুক্তির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছে কারণ আর্য সমাজের প্রচার দ্বারা প্রভাবিত কিছু নেতা দাবি করেছেন যে তারা কৃষ্ণের বংশধর এবং রাজপুত ছিলেন। তাদের চামারদের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করা উচিত নয়। কিছু জেলায়, তফসিলি জাতি থেকে জাতভদের নাম কাটা হয়েছিল। ধানুকরাও একইভাবে প্রতিবাদ করেছে। কয়েকটি রাজ্যে তালিকা থেকে তাদের নামও বাদ দেওয়া হয়েছে। ধোবি বর্ণের লোকদের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটেছে। হিমাচলের কোলিরা “ছোট রাজপুত” হওয়ার চেষ্টা করছিল কারণ তারা আর্য সমাজ দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত ছিল।
১৯৪৯ সালে একটি নতুন সংবিধান প্রণীত হয় যা ২৬ শে নভেম্বর ১৯৪৯ থেকে কার্যকর হয়। নতুন সংবিধানে একটি পৃথক তালিকাও যুক্ত করা হয়েছে যা পুরানো সংবিধানের চেয়ে অনেক দীর্ঘ ছিল। এটি ৯০০টিরও বেশি জাতি অন্তর্ভুক্ত করে। নতুন সংবিধানে অনুচ্ছেদ ৩৪১ এর অধীনে, রাষ্ট্রপতিকে তফসিলি জাতি নির্দিষ্ট করার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে এবং সংসদকে নাম যোগ বা মুছে ফেলার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে। পার্লামেন্ট সিদ্ধান্ত নেয় কাকে তফসিলি জাতি বিবেচনা করা উচিত এবং কাকে নয়। ১৯৩০-৩৫ সালে, অনেক জাতি তফসিলি জাতির তালিকা থেকে বাদ দিতে চেয়েছিল। আজ অনেকেই অন্তর্ভুক্তির দাবি জানাচ্ছেন এইভাবে, তফসিলি জাতি পরিচয় শুধুমাত্র সংসদ বা সুপ্রিম কোর্টের উপর নির্ভর করে। তাদের সাথে সংযোগ করার আর কিছুই নেই। তালিকা থেকে তাদের নাম বাদ দিলে তারা আইনের চোখে অস্পৃশ্য থাকবে না।
ডক্টর বাবাসাহেব আম্বেদকর সমগ্র ভারতের দলিতদের সংগঠিত করার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করেছিলেন। ১৯২৭ সালে মহারাষ্ট্রের চৌদার তালাব থেকে জল নেওয়ার জন্য গণআন্দোলনের আকারে প্রথম প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। সংগ্রামে মহার ছাড়াও আরও অনেক অস্পৃশ্য জাতি এতে সহযোগিতা করেছিল, কিন্তু এই আন্দোলনের পর মানব ও নাগরিক অধিকারের আর কোনো আন্দোলন শুরু হয়নি। তাঁর লক্ষ্য অর্জনের জন্য, বাবাসাহেব শিক্ষা ও রাজনৈতিক অধিকারের প্রসারের জন্য সংগ্রাম চালিয়ে যান এবং সাফল্য পান।
দ্বিতীয় প্রচেষ্টা ১৯৪২ সালে করা হয়েছিল যখন অস্পৃশ্যদের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো, অস্পৃশ্যদের জন্য একটি স্বাধীন দল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই দলের নাম ছিল তফসিলি জাতি ফেডারেশন (S C F)। অনেক অস্পৃশ্য বর্ণের মানুষ এই দলে যোগ দেয় এবং মাটিতে একটি সংগঠন গড়ে ওঠে। কিন্তু এই সংগঠনটি ছিল রাজনৈতিক লাভের জন্য, এর ভিত্তি ছিল দুর্বল। সবচেয়ে বড় দুর্বলতা ছিল অস্পৃশ্যদের বর্ণপ্রথা। চামার, খটিক, ভাঙ্গি, মেহতার, ধোবি, মালা, মাদিগা প্রভৃতি জাতি শুধুমাত্র বিভিন্ন পেশার ভিত্তিতে সৃষ্টি হয়েছে, কিন্তু হিন্দু ধর্মের শিক্ষা ও কু-প্রভাবের কারণে তারা একে অপরকে উচ্চ-নীচ বলে মনে করে। এবং অস্পৃশ্যতা চর্চা। এমন পরিস্থিতিতে সংগঠন করা সম্ভব নয়। তাই নৃশংসতা ঘটলে তারা ঐক্যবদ্ধভাবে লড়াই বা সাহায্য করতে পারে না।
জাতপাতের অনুভূতি এতটাই প্রবল যে, এক বর্ণের মানুষ এক ধর্মে গেলে অন্য ধর্মের লোকেরা সেই ধর্ম থেকে দূরে থাকবে। এক বর্ণের মানুষ দলে গেলে অন্য বর্ণের লোকেরা তা থেকে দূরে থাকবে। এমনকি দলের মধ্যেও পদ ও টিকিট দেওয়ার সময় জাত-পাতের তোয়াক্কা করা হয়। এই কারণে, প্রতিটি দল মহারাষ্ট্রে রিপাবলিকান পার্টি বা উত্তর ভারতে বহুজন সমাজ পার্টির মতো একটি বর্ণের দলে পরিণত হয়। জাতপাতের কারণে অনেক দল অস্তিত্বে আসলেও ভালো সংগঠন গড়ে উঠতে পারে না।
বাবাসাহেব ধর্মান্তরের মাধ্যমে তৃতীয় চেষ্টা করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু এই আন্দোলন শুরু করার ৫৩ দিন পর তিনি মারা যান। এবং যে ধর্মীয় আন্দোলন জাতিভেদ প্রথা ভেঙ্গে একটি নতুন আইডেন্টিটি ইউনিট তৈরি করতে পারে তা বাস্তবায়িত হয়নি। ধর্মান্তরিতকরণ রাজনৈতিক আন্দোলনের মতোই দুর্বলতার শিকার হয়েছিল।এই আন্দোলনের নেতৃত্বে থাকা অধিকাংশ রাজনৈতিক নেতাই ধর্ম পরিবর্তন আন্দোলনকে সঠিক দিকনির্দেশনা দিতে পারেননি। তারা একইভাবে রাজনীতি ও ধর্ম পরিচালনার চেষ্টা করেছে। এতে ধর্ম আন্দোলনের আরও ক্ষতি হয়েছে।
বাবাসাহেব উন্নতির জন্য অনেক পদ্ধতি দিয়েছিলেন এবং সংবিধানে অনেক বিধান করেছিলেন। তিনি সমস্ত অস্পৃশ্যদের জাগরণ ও উন্নতির জন্য কাজ করলেও তাদের সুবিধা অস্পৃশ্য জাতিদের কাছে পৌঁছেছে। তার অনুসারী ছিল কম। অধিকাংশ মানুষ সেসব বিধান ও সুযোগ-সুবিধা গ্রহণ করলেও তাঁর শিক্ষা গ্রহণ করেননি। তারা হিন্দু ধর্ম ও বর্ণ প্রথার দাসত্ব থেকে মুক্ত হতে চায়নি। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে দাসত্বের শিকার হয়ে তারা দাসত্বের প্রেমে পড়েছিল।
বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পর বিজেপির মন্ত্রী, সাংসদ ও পিছিয়ে পড়া বিধায়কদের বক্তৃতা তার ভালো প্রমাণ।
আজ একদিকে যেমন গোটা ভারতে নৃশংসতা বাড়ছে, সেখানে সংরক্ষণের বিরোধিতাও বাড়ছে। বেসরকারিকরণের মাধ্যমে প্রগতির দুয়ার বন্ধ হয়ে যাচ্ছে, অন্যদিকে দলিতরা কোনো একটি ক্ষেত্রে সংগঠিত হচ্ছে না। যে তরুণরা রাজনীতি অবলম্বন করে ক্যারিয়ার গড়তে চায়, তারা মনে করে সংসদ ও বিধানসভায় প্রবেশ করা ছাড়া রাজনীতি কিছুই নয়। সংগ্রাম, ত্যাগ ও গণআন্দোলনের কঠিন পথ গ্রহণের পরিবর্তে, তারা এমন দলে যোগ দেয় যেগুলি জয়ের বেশি আশা দেয় বা যা তাদের আরও অর্থ দিতে পারে। সংসদ ও বিধানসভায় তারা তাদের প্রভুদের প্রতি বেশি অনুগত। দলিতদের দৃষ্টিতে রাম তাদের আদর্শ পুরুষ নায়ক বা ভগবান নন কারণ তিনি ব্রাহ্মণ্যবাদ ও বর্ণ প্রথার সমর্থক ছিলেন এবং যখন তিনি তা বুঝতে পেরেছিলেন, তখন তিনি সারযু নদীতে ডুবে আত্মহত্যা করে মারা যান, কিন্তু শূদ্র বর্ণের লোকেরা অজ্ঞতার কারণে। এবং রাজনৈতিক স্বার্থপরতা তাদের প্রভুদের সাথে তার প্রশংসা করতে যোগ দেয়। এর চেয়ে অনগ্রসর শ্রেণী ও দাসত্বের প্রমাণ আর কি হতে পারে।
রাজনৈতিক চাকরি খুঁজছে এই দলগুলো বা যুবকরা শ্রমিক ও দুর্বলদের স্বার্থ, জমি বন্টন, বেকারত্ব, মূল্যস্ফীতি, দুর্নীতির বিরুদ্ধে লড়াইয়ে কাজ করে না। তারা এ ধরনের কোনো অকৃতজ্ঞ কাজে বিশ্বাস করে না। তারা বলে যখন আমাদের হাতে ক্ষমতা আসবে তখন আমরা যা খুশি তাই করব। এক সময় কংগ্রেসও একই ধরনের স্লোগান দিত। বহুজন সমাজ পার্টিও একই ধরনের স্লোগান দিত কিন্তু ক্ষমতায় আসার পর দলিতদের উন্নতির জন্য কিছুই করেনি।
অস্পৃশ্যরা জমি বণ্টনের আন্দোলন চালাতে পারেনি, অন্যদিকে রিপাবলিকান পার্টি, এর গুরুত্ব অনুধাবন করে, ১৯৬৪-৬৫ সালে একটি বড় আন্দোলন শুরু করেছিল এবং ব্যাপক সাফল্যও অর্জন করেছিল। কৃষি শ্রমিক, ক্ষুদ্র কৃষক, কারিগর, অস্পৃশ্য ও অনগ্রসর শ্রেণীর লোকেরা একে নিজেদের দল হিসেবে ভাবতে শুরু করলেও এর শহুরে নেতারা নগর সমস্যায় জর্জরিত থেকে যায়। নেতৃত্বের দুর্বলতা, জাতিভেদ প্রথা এবং ভুল নির্বাচনী আইনের কারণে দলটি ভেঙে গেছে। কংগ্রেস এবং অন্যান্য দলগুলি এটি ভাঙতে দুর্দান্ত কাজ করেছিল কারণ এটি তাদের জন্য একটি বড় হুমকি হয়ে উঠছিল।
অস্পৃশ্যরা সংগঠিত হতে পারেনি জাতপাতের অনুভূতির কারণে। তারা জাতপাতকে এতটাই ভালোবাসে যে বিদেশে গিয়েও তাদের মোহ ছাড়তে পারে না। উঁচু-নিচু এবং পরস্পরের প্রতি বিদ্বেষের কারণে সংগঠন করা সম্ভব হয় না।
বর্তমানে প্রচলিত আইন ও অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে নির্বাচনের মাধ্যমে তারা কখনো রাজনৈতিক ক্ষমতা লাভ করতে পারবে এমন সম্ভাবনা নেই।কিছু মানুষ রিজার্ভেশন থেকে উপকৃত হয়েছে কিন্তু যারা রিজার্ভেশন থেকে উপকৃত হয়েছে তাদের খুব কম লোকই সমাজের উন্নতির কাজ করেছে কিন্তু রিজার্ভেশন কোন স্থায়ী জিনিস নয়। শিক্ষিত লোকের সংখ্যা বাড়লে এবং শিক্ষিত যুবকদের মধ্যে বেকারত্ব বাড়লে সংরক্ষণ অপ্রয়োজনীয় হয়ে যাবে।
হিন্দু ধর্ম ও বর্ণ প্রথাকে আদর্শ মেনে চলা মানুষগুলো দিন দিন শক্তিশালী হচ্ছে। তারা রামরাজ্য (হিন্দু রাষ্ট্র) প্রতিষ্ঠা করতে চায় এবং দলিত ও শূদ্র বর্ণের বিপুল সংখ্যক মানুষ তাদের রামরাজ্য প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করছে। রাম রাজ্যের অর্থ হবে বর্ণ ব্যবস্থা এবং উচ্চবর্ণের শাসন। এই সংবিধান যা সমতার দাবি করে, অধিকারের কথা বলে রামরাজে বিলুপ্ত হবে কারণ রামরাজ্য ছিল অসমতার রাজ্য। এটা ছিল অন্যায়ের রাষ্ট্র যেখানে শূদ্র ও নারীদের মর্যাদার সাথে বাঁচার অধিকার ছিল না।
এই পরিস্থিতিতে অস্পৃশ্যদের ভবিষ্যৎ হুমকির মুখে। তাদের কোন বন্ধু নেই এবং কোন মিত্র নেই। কিছু লোক বিক্ষিপ্তভাবে ক্ষমতায় আসার জন্য সংগঠন গঠন করতে সক্ষম হলেও সংগঠিত হতে অক্ষম। যারা নিজেদেরকে আম্বেদকরবাদী বলে দাবি করে তাদের অবস্থা সবচেয়ে করুণ। এখন লোকে তাদের নিয়ে হাসাহাসি শুরু করেছে কারণ তারা যখন মঞ্চে ব্রাহ্মণদের সমালোচনা করে, দৈনন্দিন জীবনে তারা তাদের তৈরি করা নিয়ম, উঁচু-নিচু, কুসংস্কার, প্রথা মেনে চলে। বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেও তারা মহার, চামার, ভাঙ্গি, খটিক থাকাকে কোনো ভুল মনে করে না। তারা ইতিহাস থেকে কিছু শিখতে চায় না।
এই পরিস্থিতি এবং অনুভূতির পরিপ্রেক্ষিতে, দলিতদের ভবিষ্যত অন্ধকার দেখায়। “হিন্দুত্ব”-এর নেশাজনক এবং বিপজ্জনক স্লোগান দলিতদের অনেক ক্ষতি করবে। গান্ধী ও কংগ্রেস তাদের সংগঠিত হতে বাধা দেয় এবং তাদের পরিচয়ে বাধা সৃষ্টি করে। অন্য সংখ্যালঘুদের থেকে তাদের দূরে রাখার চেষ্টা করা হয়েছে। এর প্রধান কারণ ছিল তারা হিন্দু ধর্মকে শক্তিশালী করতে চেয়েছিল। কংগ্রেসের নেতৃত্ব তথাকথিত উচ্চবর্ণের হাতে।
এখন যে দল হিন্দুত্বের স্লোগান তুলে ক্ষমতায় এসেছে, কংগ্রেসও তাই করছে। অস্পৃশ্যদের শিখদের সাথে যুদ্ধ করা এবং তারপর তাদের অপমান করা। অস্পৃশ্যদেরকে মুসলমানদের সাথে যুদ্ধ করতে দাও যাতে তারা হাত মেলাতে না পারে। অস্পৃশ্যদের মধ্যে হিন্দু রীতিনীতি এবং বর্ণের প্রচার করুন যাতে তারা সংগঠিত হতে না পারে এবং তাদের জন্য বিপদ হতে পারে। উভয় পক্ষের পদ্ধতিতে পার্থক্য থাকতে পারে কিন্তু উদ্দেশ্য নয়।
দলিতদের স্বার্থেই তারা বাবাসাহেব আম্বেদকরের দেখানো পথে চলে এবং জাতপাত, রক্ষণশীলতা, প্রথার দাসত্ব থেকে স্বাধীন হয়ে নিজেদের পরিচয় তৈরি করে। আপনার জীবন থেকে হিন্দু ধর্মের প্রভাব এবং চিহ্নগুলিকে বিষ হিসাবে মুছে ফেলুন। স্পষ্ট ভাষায় হিন্দু ধর্মের দাসত্ব থেকে তাদের মুক্ত হওয়া উচিত। নিজের নাম, লাইফস্টাইল, খাবার, পোশাক বাদ দিয়ে নিজের পরিচয় তৈরি করুন। বৌদ্ধ ধর্মের নীতির উপর ভিত্তি করে একটি নতুন সমাজ, একটি নতুন সামাজিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলুন। তবেই তারা আগামী দিনে মর্যাদার সঙ্গে বাঁচতে পারবে। এবং তাদের নিজস্ব ধরনের শোষণের শিকারকে মুক্ত করুন।
দাসত্ব, অনগ্রসরতা, দারিদ্র্য, অশিক্ষা, অজ্ঞতা, মানসিক ও শারীরিক দুর্বলতা এবং দলিতদের বিশৃঙ্খলার প্রধান কারণ হিন্দু ধর্ম। মর্যাদার সাথে জীবন যাপন করতে হলে, অগ্রগতি করতে হলে এই দাসত্ব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হওয়া প্রয়োজন যেমন একটি দাস দেশ স্বাধীন হওয়া প্রয়োজন।
ভগবান দাস (১৯৩৭-২০১০) ডঃ বি আর আম্বেদকরের সহযোগী ছিলেন। ভারতীয় উপমহাদেশে অস্পৃশ্যতা ইস্যুকে আন্তর্জাতিকীকরণে তিনি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তিনি ১৯৮৩ সালে ইউএনওতে বিষয়টি উপস্থাপন করেন।
(অনুবাদঃ ওয়াহেদ মির্জা)