ভাষা, অর্থ, সত্য
সুকান্ত চৌধুরী
আনন্দ (২০২১)
হার্ডকভার
২০২ পাতা
মুল্যঃ ৪৫০ টাকা
লেখক সুকান্ত চৌধুরীর মতে এ বইয়ের বিষয় ‘এক কথায় বলতে হয় সামাজিক জ্ঞানতত্ত্ব। সামাজিক জ্ঞানতত্ত্ব বলতে আমি বোঝাতে চাই আমাদের সমাজ জীবনের পিছনে যে প্রত্যেক প্রক্রিয়া কাজ করে তার অনুসন্ধান– যেভাবে আমরা সমাজ ও ইতিহাসকে দেখি বুঝি। অতএব নিজেরাও যেমন আচরণ করি ও যেভাবে সমাজকে পরিচালনা করি।’
প্রথমেই এসেছে ভাষার কথা। ভাষার অপব্যবহার লেখককে পীড়া দেয়। বিশেষ করে মিথ্যা ভাষণ, ভাষার অপকৌশলে ক্ষতি বা অন্যায় করা এভাবে শেষ পর্যন্ত ভাষার ধর্মচ্যুতি ঘটানো চিন্তার উদ্রেক করে। আমাদের আপাত নিরীহ কথাবার্তায়, কাগজের রিপোর্টে, বা টিভি বিতর্কে যে ফাঁক, ফাঁকি ও আত্মবঞ্চনা লুকিয়ে থাকে তা প্রগাঢ়। আরও মর্মভেদী স্তরে থাকে শাসক, রাজনৈতিক, ব্যবসায়ী ও প্রচারবিদেরদের বয়ানে।
টাকা
আসলে টাকা জিনিসটা একটা চিহ্ন বা সংকেত যা দিয়ে অন্য একটা কিছু বোঝানো হচ্ছে। টাকা হল ধনের একটি নির্দিষ্ট অংক বা পরিমানকে চিহ্নিত করার উপায়। টাকা কথাটা শুনলে যে চিহ্ন আমাদের মনে আসে তা হলো ওই মূল্যের স্বীকৃত প্রতিক স্বরূপ কোন বস্তু যেমন মুদ্রা বা সেই মুদ্রার প্রতীক স্বরূপ নোট। টাকার অংক কিন্তু আরও এক ভাবে বাস্তবে চিহ্নিত করা যায়। আমি যখন বাজারে যাই ১০০ টাকা নিয়ে আমার কাছে তখন ৫০০ গ্রাম মাছ বা কখনো একটা সাবানের প্যাকেট কেনার ক্ষমতা। ১০০ টাকার একটা নোট এইসব পণ্যের প্রতীক না হোক প্রতিশ্রুতি বা প্রতিনিধি বলা চলে।
তাই মার্কস স্পষ্ট বলেছেন টাকার প্রবাহের প্রাথমিক শর্তই হচ্ছে পণ্যের প্রবাহ। কিন্তু আজকের অর্থনীতিতে এই কথা আর খাটে না। এখন টাকা দিয়ে সরাসরি টাকা রোজগার করা যায়, যেমন সুদের কারবারে বা জুয়াতে। এখন টাকায় তার আপন সংকেত মূল্য হারিয়ে নিজেই পণ্য হয়ে উঠেছে এবং এটি মার্কসের চিন্তায় থাকলেও টাকাকে বস্তু পণ্যের কারবার থেকে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন করে দেখতে পারছেন না। আজকের বিশ্বে সবচেয়ে বড় ব্যবসা হল টাকা নিয়ে ব্যবসা ।অএখানে পুঁজি স্থায়ীভাবেই টাকার রূপ ধারণ করে থাকে, পণ্যরূপ থেকে পরিবর্তনের দরকার পড়ে না। অন্য কোন পণ্যের কথা আদৌ যদি ওঠে, সে এক অদৃশ্য প্রায় কাল্পনিক বস্তু হিসাবে।
লেখক অনেক তথ্য দিয়েছেন। বিশেষ করে ক্রেডিট কার্ডের রমরমা আমাদের জীবনে। ক্রেডিট কার্ড সংস্থা কোন পণ্য বেচে না, অন্যান্য বিক্রেতাদের পাওনা টাকা ক্রেতাদের থেকে আদায় করে কেবল। পরিবর্তে সেই বিক্রেতারা কার্ড সংস্থাকে কমিশন দেন, ক্রেতারাও পাওনা মেটাতে দেরি হলে চড়া হারে সুদ দেন। ধরা যাক, কোন ক্রেতা ১০০০ টাকার জিনিস কিনে ১০০ টাকা সুদ সমেত পাওনা মেটালে তার কাছে লেনদেনের কার্যকর মূল্য ১১০০ টাকা। বিক্রেতার কাছে (কার্ড সংস্থার কমিশন কেটে) হয়তো ৯৮০ টাকা, কার্ড সংস্থার কাছে ১২০ টাকা। ক্রয় মূল্যের বিচারে টাকার দাম নাও বদলাতে পারে, কিন্তু ব্যক্তির সময়ের ব্যবধানে বা প্রাপ্তির তারতম্যে দামটা এক-এক সময়ে এক -এক রকম।
টাকা, ভাষা
টাকার বাজারে যেমন টাকা আর এখন বিনিময় সংকেত নয় বা টাকা নিজেই পণ্য হয়ে উঠেছে, ঠিক সেই একই রকম ভাষার ক্ষেত্রেও ঘটছে। লেখক মনে করে দিয়েছেন ভাষার মূল পরিচয় তো সংকেত হিসাবে। এই কাজটা করে বলেই আমরা ভাষা ব্যবহার করি সেই সাংকেতিক পরিচয়ের ভিত্তিতেই। ভাষার দুটো দিক থাকেঃ প্রথমটা তার আত্মমুখী পরিচয়, যেখানে সে নিজে নিজেকেই নির্দেশ করছে। আর দ্বিতীয়টি যে ভূমিকায় সে অন্য কিছু বোঝাচ্ছে। সেটা মুখ্য তো বক্তার চেতনায় একটা ভাব বা মানসিক নির্মাণ যার পিছনে আছে বাইরের বাস্তবের কোন বস্তু। প্রাথমিকভাবে নিজেকে অর্থাৎ শব্দ হিসাবে তার অস্তিত্ব ঘোষণা করছে। দ্বিতীয় ভূমিকা অবশ্যই সাংকেতিক মানদণ্ডে। এখন ভাষা তার সংকেতিক ক্ষমতাকে হারিয়ে সে নিজেই কয়েকটি মোটা দাগের স্লোগানে পরিণত হয়েছে। যেমনটি ঘটছে ঠিক টাকার ক্ষেত্রেও। টাকা আর আজকাল কোন পণ্যকে বোঝায় না। সে নিজেই এমন পণ্য। ভাষাও তার সংকেতকে হারিয়ে সে নিজেই তার অস্তিত্ব ঘোষণা করছে।
লেখক জনজীবনের কয়েকটি স্লোগানের কথা তুলে ধরেছেন ভাষার সাংকেতিক গুরুত্ব কিভাবে কমছে তা দেখাতে। যেমন, ‘জয় শ্রী রাম’ বা ‘ভারত মাতা কি জয়’ এখন আর গোপনে আওড়ানো হয় না। রাজপথে মাঠে ময়দানে মন্দ্রিত হয়। উচ্চারণকারীরা সকলের কাছে এইভাবে তাদের পরিচয় বিজ্ঞপিত করেন। এটা তাদের আত্মপ্রকাশের বাণী। এমন বাণী বোঝাতে তারা নিজেরা ও অন্য সবাই আজকের চালু শব্দ ব্যবহার করেন মানে স্লোগান। স্লোগানের শব্দগুলির অর্থ অগ্রাহ্য হয় না বরং বিশেষ গুরুত্ব পায়। হয়ে দাঁড়ায় গোষ্ঠীর পরিচিতি ও অবস্থানের নির্যাস l কিন্তু সেইসঙ্গে ঘটে অর্থের চরম সরলীকরণ। যত দ্যোতনা সূক্ষ্মতা জটিলতা সংশ্লিষ্ট গোষ্ঠীর অবস্থান ঘিরে যত চিন্তা প্রশ্ন তত্ত্ব সব এড়িয়ে গোষ্ঠীর পুরো পরিচয় দু চারটে শব্দের পরিসরে আবদ্ধ হয়। তাও এমন শব্দ যা লোকের মনে ধরে কানেও ভালো শোনায়। সকলের নজর কাড়ে ভালোবাসা বা ভীতির উদ্রেক করে।
এসব স্লোগানের মূল উদ্দেশ্য হলো দলের ভেতরে লোকদের সংগঠিত করা ও বাইরের লোকদের আকৃষ্ট করা। তারা যদি না বুঝেও জড়ো হয়, উদ্বুদ্ধ হয় ক্ষতি নেই। ব্যাখ্যা চাইলেই আপাত স্লোগানের একটি চেহারা বেরিয়ে আসে সেটি আকর্ষক বা ভীতি যে ভূমিকাতেই হোক। স্লোগানের ক্রিয়া বাস্তব ও ব্যবহারিক সাংকেতিক নয়। মানে বোঝানো নয়, সোজা সাপটা কাজ হাসিল করা।
লেখক স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন যে বর্তমান বিশ্বের প্রবণতা হলো আমাদের অভ্যস্ত মানসিক জগতের তাৎপর্য ও পটভূমিকা অর্থাৎ তার বৃহত্তর অস্তিত্ব অগ্রাহ্য করে খন্ড বিশ্বাস দিয়ে বিনা বিবেচনায় তাৎক্ষণিক কোন কাজ হাসিল করা। সেটি অর্থ ব্যবস্থা হতে পারে। সেটি ভাষা হতে পারে। উভয় ক্ষেত্রে এটা ঘটে চলেছে যাতে একটা জিনিস দিয়ে আর একটাকে নির্দেশ করা হচ্ছে অসার বস্তু বা সামগ্রী হিসাবে। টাকা আর ভাষা দুটোই সংকেত হারিয়েছে। সেগুলি আর বিমূর্ত নয়। অর্থ অল্পতার ফলে ভাষার আদি অভ্যস্ত কাজ বাধা পায়। অন্য উদ্দেশ্যে ব্যবহারের পথ প্রশস্ত হয়।
বিশ্বাস
পাঁচ নম্বর অধ্যায় ‘বিশ্বাস’ নিয়ে লেখক একটি ভিন্ন স্বাদের প্রবন্ধ আমাদের সামনে তুলে ধরেছেন। এবং এখানে তিনি একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য টেনেছেন ‘যুক্তিমুক্ত’ ‘যুক্তিবিহীন’ ছিন্তাধারার মধ্যে। তিনি যুক্তিমুক্তর কথা বলতে চেয়েছেন যুক্তিবিহীন কে ছাপিয়ে। যুক্তিমুক্ত বলতে তিনি নিজেই বলেছেন ‘যে এমন দৃষ্টিভঙ্গি বা মানসিক অবস্থান যা যুক্তিকে চিন্তা মুখ্য নির্ধারক হিসাবে মানে না। তার মানে এই নয় যে তারা সবসময় যুক্তিহীন বা যুক্তির বিরুদ্ধে। হতেই পারে তাদের যুক্তি যথেষ্ট ব্যবহার হচ্ছে, কিন্তু চূড়ান্ত নিষ্পত্তি হচ্ছে যুক্তি নয় অন্য কোন বিচারে এবং অধিকাংশ প্রতিষ্ঠিত ধর্ম বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এই যুক্তিমুক্ত শব্দটি প্রয়োগ করেছেন, যা আর যুক্তিবিহীন বা যুক্তিহীন বা যুক্তিবিরোধী নয়।
ধর্ম, ধার্মিক
যুক্তিমুক্তর কথা বলতে লেখক দেখিয়েছেন ধর্মের জায়গাগুলোতে মানুষের বিশ্বাসের প্রতি আস্থা। তিনি দর্শনশাস্ত্রের এবং ধর্ম শাস্ত্রের কথা বলতে গিয়ে বলেছেন অনেকেরই ভুল ধারণা যে দর্শনশাস্ত্র একটি আধ্যাত্মিক ব্যাপার।কিন্তু তার সঙ্গে ধর্ম শাস্ত্রের যোগ আছে। এই দুই বিদ্যার ক্ষেত্রে অবস্থান আসলে মৌলিকভাবে বিপরীত। দার্শনিক সব কিছু প্রশ্ন করেন। বিষয়ের যত গভীরে যান না কেন তর্ক বিশ্লেষণ ত্যাগ করেন না। ধর্ম শাস্ত্রও অনেক কিছুর বিশ্লেষণ করেন সেজন্য যুক্তি তথ্যের অবতারণাও করেন। কিন্তু একটা পর্যায়ে এসে বলেন আর ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ নয় এবার বিশ্বাসের দৌড়গোড়ায় পৌছে গেছি। এর পরের কথাগুলি আমরা কষ্ট না করে মেনে নেব ধর্ম গ্রন্থে লেখা আছে বলে, বা যুগে যুগে ভেবে আসছে বলে।
অনেক ধার্মিক মানুষ আর এক পা এগিয়ে বলেন যদি এসব নিয়ে তুমি প্রশ্ন করো না হয় আরো ভালো করে বোঝার জন্যই তবে তুমি ধর্ম বিরোধী। আমরা দেখেছি বিশ্বাসের এক্তিয়ারের মধ্যে যুক্তির যথেষ্ট আনুষঙ্গিক ভূমিকা থাকতে পারে কিন্তু গোঁড়া ধার্মিক তা মানে না। বিশ্বাস মাত্রই গোঁড়া নয়। নানা রকম বিশ্বাস বিশেষত ধর্ম বিশ্বাস যুগ যুগ ধরে মানুষের জীবনের একটি মূল উপযোগ্য ও অনুপ্রেরণা হিসাবে কাজ করে এসেছে। আজ ও করছে। আমাদের সবচেয়ে সূক্ষ্ম জটিল বিচিত্র ও উপকারী চিন্তা সেই সঙ্গে শিল্প, সাহিত্য, মানবিক ও সামাজিক কর্মকাণ্ডের একটা প্রধান উৎস ধর্মীয়। পাশাপাশি এটাও ঠিক। যে বিশ্বাস বিশেষ করে ধর্মীয় বিশ্বাস ও অনুশাসন একক ও সংকীর্ণভাবে বিভিন্ন সমাজের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে। যুগ যুগ ধরে অসংখ্য যথার্থ ধার্মিক মানুষ ধর্মের ধ্বজাধারীদের হাতে প্রাণ হারিয়েছেন বা নিগৃহীত হয়েছেন।
ভাষা ও অর্থ সম্পর্কে যা বলা যায় ঠিক ধর্ম সম্পর্কে একই কথা বলা যেতে পারে। ধর্ম হলো একটি বিশাল বুদ্ধির ক্ষেত্র (ধর্ম নেশা নয়। শ্রেণীহীন সমাজ গঠনে বাঁধা নয়।)। তার প্রকাশ হয় বিশাল সংকেত প্রণালীর মধ্যে দিয়ে। সেই সংকেতের মধ্যে প্রচলিত ভাষা অবশ্যই একটা মস্ত উপাদান তবে এক্ষেত্রে ভাষা বলতে একেবারে প্রাথমিক স্তরে শব্দ বেশি করে বোঝাচ্ছে সেই সঙ্গে ওই ধর্ম থেকে উৎসারিত বা তার দ্বারা অনুপ্রাণিত সমস্ত ক্রিয়াকর্ম আচার, অনুষ্ঠান, সামাজিক, সংগঠন, শিল্প সঙ্গে স্থাপত্য ইত্যাদি যতরকম সম্ভাব্য প্রকাশ সবই সেই ধর্মের অন্তর বস্তুর সংকেত। এই নিবিড় জটিল বিষয় সংকেত রাশির মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত। এগুলো নিয়ে গড়ে ওঠে ভাষা একটা ধর্মের ভরপুর বুদ্ধির প্রকাশ। কিন্তু ধর্ম বলেই একটা মোক্ষম পর্যায় পৌঁছে সেই প্রকাশ তার অবস্থান বদলায় বৌদ্ধের স্তর থেকে বিশ্বাসের স্তরে। অনেক ধর্মের একটা বাধা বিশ্বাস বাক্য নির্দিষ্ট থাকে। তার পিছনে থাকে কিছু আবশ্যিক ধর্ম মত বা বিশ্বাস বস্তু। সেই ধর্ম অবলম্বী হতে গেলে সেগুলি বিনা প্রশ্নে গ্রহণ করতে হয়। বিশ্বাস বাক্য আকারে ছোট কিন্তু তার অন্তর বস্তু সরল নাও হতে পারে বরং হতে পারে গভীরভাবে সাংকেতিক তাতে নিহিত থাকে ধর্মের জটিল তত্ত্ব রাশি। কিন্তু এখন সেই সূক্ষ্ম জায়গা গুলো পাল্টে মোটা দাগের পরিচয় চিহ্ন বা পাসওয়ার্ড দখল করছে।
ধর্মের ভূমিতে যুক্তিমুক্ত বিশ্বাসের প্রায় অবাধ প্রতিষ্ঠান আজকের পৃথিবীতে। এই একটাই ব্যাপক মানসিক ক্ষেত্র যার মৌলিক সত্য তো বটেই সাথে সাথে শাখা প্রশাখা, খুঁটিনাটি আচার সংস্কার ও সমাজবিধি যুক্তির বাহ্যিক বিচার থেকে প্রায় সর্বাংশেই মুক্ত ধর্ম চিন্তার অঙ্গ হিসাবে। বরং আমাদের ধর্মীয় প্রথা নিয়ে কেউ প্রশ্ন তুললে বলি ওটা আমাদের ধর্ম বিশ্বাস। অর্থাৎ যুক্তি ব্যাখ্যার প্রশ্ন ওঠেনা। আমি ভাবি বা করি বলেই তোমাকে মেনে নিতে হবে। ধর্ম ব্যতীত অন্য কোন ক্ষেত্রে এমন সহিষ্ণুতার দাবি নীতিগতভাবে স্বীকৃত হয় না, বাস্তবে যাই হোক।
তাহলে কী হচ্ছে? সংকেত প্রণালী গুলি ক্রমে আরো সহজ ও সংক্ষিপ্ত হয়ে পড়ছে। তাদের লক্ষ্য হয়ে উঠছে কেবল কোন বিশেষ বাস্তব উদ্দেশ্য সাধন। এভাবে সরলিকৃত হতে হতে সেগুলি এমন অবস্থায় পৌঁছাচ্ছে যেখানে কার্যত তাদের কোন সাংকেতিক মূল্য থাকছে না। তারা আর নিজেদের বাইরে কিছু ইঙ্গিত করছে না। হুবহু ভাষার ক্ষেত্রে তেমন হচ্ছে যেমন হচ্ছে মূল্যবহ টাকার ক্ষেত্রে। টাকা হয়ে উঠছে অন্য পণ্য নিয়ে নয় নিজেকে নিয়েই লেনদেনের সামগ্রী। ভাষা হয়ে উঠছে বাহ্য বা বৃহত্তর কিছুর নির্দেশক নয় সীমিত আবদ্ধ একটা উচ্চারণ। তাই ভাষা ও টাকা তার নির্দেশব সাংকেতিক মূল্য গুলো হারিয়ে ফেলেছে।
আর বিশ্বাসকে যুক্তিপন্থী শাসনের বাঁধনে বেঁধে রাখা যাচ্ছে না কারণ এর মধ্যে ছত্রছায়ায় লুকিয়ে রয়েছে বহু অতিকথা। বিশ্বাসকে ধরে রাখার একটা বড় কারণ তা হলো অনেক লোকে অনেক দিন ধরে এগুলো মেনে আসছে। এখানে দুটি শর্ত কাজ করেঃ এক ব্যাপক গ্রহণ বা সমর্থন এবং দুই, বহুদিন ধরে প্রচলন। এই দুটো পথকে কাজে লাগিয়ে অনেক মহাপুরুষ নানা অপকীর্তি করেন এবং তাতেও তাদের সমাজে স্বীকৃতি ক্ষুন্ন হয় না। জুড়ে দেন সেগুলো ধর্মের নামে। বহু বিধ্বংসী রাজনীতিক ছড়িয়ে পড়ে দেশ থেকে দেশান্তরে। যে লড়াই ছিল যুক্তিপন্থী বনাম যুক্তিমুক্তের। এবার জনজীবন ও রাষ্ট্রের সত্তা জীর্ণ হতে থাকে দুই যুক্তিমুক্ত শিবিরের আস্ফালনে। যুক্তিপন্থার সমর্থকদের পুরোপুরি ময়দান থেকে সরিয়ে যুক্তিপন্থীদের বুদ্ধির অস্ত্র এখন অপ্রাসঙ্গিক নিরুপায়। তাদের কেউ কেউ হয়তো জ্ঞানীগুণী বুদ্ধিজীবী একটা কিছু করার চেষ্টা করছেন। আবার এদের অনেকেই যুক্তিমুক্ত শিবিরে যোগ দেন অর্থাৎ নিজেদের হাতিয়ার ছেড়ে বিপক্ষের হাতিয়ার তুলে নেন। এই সবিরোধের জালে জড়িয়ে তারা আরো অসহায় ও অবান্তর হয়ে পড়েন। নইলে বৌদ্ধিক সম্ভ্রম জ্বলাঞ্জলি দিয়ে দলাদলি হানাহালির আবর্তে ডুবে যান। সমাজের এই পরিস্থিতি আজ ভারতে অপরিচিত নয়, নয় আরো বহু দেশে যে কথা আগে ভাবা যেত না।
অতিকথা (মিথ)
ষষ্ঠ অধ্যায় অতিকথা সম্পর্কিত।অতিকথার মূল বক্তব্য হলো ফ্যান্টাসি বা বাস্তব বহির্ভূত বা বাস্তব বিরোধী কল্পনা। এখানে বাস্তববিরোধী চরিত্রটা একেবারে সার্বিক।ধরা যাক, একটা নদী পাহাড় থেকে নামছে। বিজ্ঞান বলবে ওটা গ্রীষ্মের তাপে গীষ্মের তাপে গলা বরফ। অতিকথা বলতে পারে ওটা এক দেবতার অশ্রু। এবং এর পেছনে কাহিনীও একটা তৈরি করে ফেলবে। অতিকথা সংশ্লেষক। অনেক জিনিস সমন্বয় করে একটাই সামগ্রিক সত্তা হিসেবে দেখা হয়।
অতিকথার ভাষা শুধু সংকেত হয়ে বস্তুকে নির্দেশ করে না। বস্তুটা অতিপ্রাকৃত বা আধিদৈবিক পরিচয় লাভ করে। আর সেই আধিদৈবিক শক্তি তার নামের মধ্যে নিহিত থাকে। ভাষায় বা উচ্চারণে সঞ্চারিত হয়। ভাষা হয়ে ওঠে মন্ত্র বা জাদুর বচন। এই ভূমিকায় ভাষা সাংকেতিক নয়, বস্তুকে নির্দেশ করছে না।নিজেই বস্তুর অঙ্গ হয়ে উঠছে।
এ প্রসঙ্গে লেখক ইতালির ফ্যাসিস্ট নেতা বেনিতো মুসোলিনির কথা এনেছেন। তাঁর এক স্মরণীয় উক্তি, ‘বিশ্বাসের পাহাড় টলে, কারণ বিশ্বাস এই বিভ্রম সৃষ্টি করে যে পাহাড় টলছে। বিভ্রমই হয়তো জীবনে একমাত্র বাস্তব’। উক্তিটা আরো কৌতুহলজনক কারণ তা যিশুখ্রিস্টের এক উক্তির মর্মান্তিক প্রতিবর্তন। যদি তোমাদের একটা সরষে দানার মাপের সামান্য বিশ্বাস টুকুও থাকে, তবে এই পাহাড়টাকে বলবে ‘টলো’ আর সে ‘টলবে’। যীশুর প্রচারিত ঐকান্তিক ধর্ম বিশ্বাস ফ্যাসিস্ট নেতার চিন্তায় পরিণত হয়েছে বিশ্বাসের কৌশলী বাহ্যপ্রয়োগে। তিনি কবুল করছেন তিনি তত্ত্বটা বিশ্বাস করেন না, জেনে শুনে ধোকা দিতে অন্যের বিশ্বাসের সুযোগ নিচ্ছেন। মুসোলিনি জীবন শুরু করেছিলেন নিরীশ্বরবাদী হিসাবে। পরে ক্যাথলিক চার্চের আশীর্বাদধন্য হন, এবং বক্তৃতায় নিয়মিত ঈশ্বরের বিধানের উল্লেখ করতেন।
শাসকের ধার্মিক ভাবমূর্তি যে গুরুত্বপূর্ণ তা মুসোলিনি মাকিয়াভেলি পড়ে আত্মস্থ করেছিলেন। তিনি বুঝেছিলেন, প্রচারবার্তা আদতে সত্য হবার দরকার নেই। যখন যে কথা প্রজারা শুনতে চাইবে বা তাদের শুনালে শাসকের সুবিধা হবে সেটাই দরকার মতো বানিয়ে সাজিয়ে লাগাতার বলে যেতেই হবে।
ভাষার আসল সত্যি শব্দের কারিগরিতে নয় তা নিহিত মননপ্রণালীতে। সফল প্রোপাগান্ডা ভাষা দিয়ে নাগরিকের মানসিক গঠন ও চিন্তাধারা রাষ্ট্রের প্রয়োজন মত গড়ে পিটে নেয়। তার মানে শুধু সরাসরি রাষ্ট্রের মহিমা কীর্তন ও শাসনের সমর্থন নয়, অন্যান্য সব বিষয়ে নাগরিকদের অবস্থান হয় রাষ্ট্রের পক্ষে নিরাপদ ও সুবিধাজনক। চূড়ান্ত সাফল্য আসে যখন নতুন কোন পরিস্থিতিতে নাগরিকের প্রতিক্রিয়া আপনা আপনি রাষ্ট্রের বিধিমতো হয়, শিখিয়ে দিতে হয় না।
রাষ্ট্রীয় ক্ষেত্রে অতিকথার বৃত্তান্ত হুবহু এক। তার দুটো শর্ত যুগ্মভাবে কাজ করেঃ একটা হচ্ছে রাষ্ট্রীয়শক্তি কোন যুক্তি ন্যায্যতা মানবে না চলবে নিজের মতো বিনা ব্যাখ্যায় বিনা অনুশোচনায়। আর রাষ্ট্রের কাছে সাধারণ নাগরিক অসহায় তটস্থ ও মর্যাদাহীন।
সপ্তম অধ্যায়ে অতিকথার হাত ধরে এসেছে জ্ঞান-বিজ্ঞান-অজ্ঞানতার কথা। আর শেষ অধ্যায় ব্যক্ত করে উত্তরসত্যের কথা। অতিকথার একটা পশ্চাদমুখী বা প্রতিক্রিয়াশীল বিপ্লব যা আমাদের মনোনয়নের জগতকে সংকোচিত করছে। জানালাও খুলছে না, দরজা বন্ধ হচ্ছে। অতিকথার প্রকোপে মৌলিক বিজ্ঞানের গবেষণা মার খেতে বাধ্য। মানুষের মধ্যে বৈজ্ঞানিক মনোভাব সাধারণভাবে হ্রাস পায়। প্রশ্ন করার, খতিয়ে দেখার ক্ষমতা ও আগ্রহ উভয়ই হারিয়ে যায়। সমাজটাকে একটা বাধা গদে ধরে রাখা সহজ হয়ে পড়ে। বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে প্রশ্ন করার, তলিয়ে দেখার, স্বাধীন মত প্রকাশের ও স্বাধীন উদ্যোগ নেবার প্রবণতায় লাগাম টানা যায়। দেশবাসীর মানসিক জীবন অহিংস উপায়ে শাসকের নিয়ন্ত্রণে চলে আসে। দমন-পীড়নের প্রয়োজন কমে আসে। ধর্মীয় অতিকথার মার্কস অভিহীত আফিমের প্রয়োগে হয়তো মগজধোলাইটা আরো অহিংস উপায়ে করা যেত। জোরজারের দরকার পড়ত না।
ভারতের কৃষ্টিতে ধর্মীয় অতিকথার প্রচুর উপাদান। অর্থাৎ তার বৌদ্ধিক ও রাজনৈতিক জীবন বিশ্বাসের দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করার অশেষ সুযোগ আছে। এ বিষয়ে এই যুক্তিমুক্ত মানসিকতার ঐতিহ্য আছে বলেই চিন্তা ও প্রশ্ন, অনুসন্ধান ও বিশ্লেষণে রাস টানা সহজ। ভারতীয়দের ভেতর সহমত ও আনুগত্যের অভ্যাস মজ্জাগত।এবং তা হয়েছে অবশ্যই নীরব অনুশীলনে ও সম্মতি দানে। সেই নীরব সম্মতি অধিকাংশ নাগরিক অনায়াসে দিতে পারেন।কারণ, অতিকথার অনেক উপচার তাদের চিরাচরিত অভ্যাস। ফলে সম্মতির জমি তৈরি হয়েই আছে বরাবরই।
এর ফল যা হয়, তা মারাত্মক। রাষ্ট্র শাসনের ব্যর্থতাগুলো শাসিতদেরকে বিচলিত করে না, পীড়া দেয় না।কারণ, সমাজে বুদ্ধির বিপর্যয় এমন এক জায়গায় পৌঁছেছে, যখন লোকে সাদা মনে ভাবে এটাই হওয়া উচিত।শত অন্যায়, অবিচার সব স্বাভাবিক ও কাঙ্খিত রুপ নেয়। তখন আর তা নিয়ে কেউ চিন্তা করে না। ঘাটতিটা ধরতেই পারে না। জ্ঞানচর্চার জগতে তৈরি হয় এক বৌদ্ধিক বিপর্যয় বা বৌদ্ধিক অপমৃত্যু।
ধরে নেওয়া যাক গোবর তেজস্ক্রিয়তা রোধ করেনা এবং ত্রেতা যুগে পুষ্পক রথের মতো কোনো আকাশ যান ছিল না। যারা এগুলির সত্যতা দাবি করছেন তারা সরাসরি অপবিজ্ঞানের কথা বলছে।আজগুবি কথা বলছে।অতি কথার উপাদান বিশ্বাসীদের কাছে সত্য অন্যদের কাছে নয়। সত্য মিথ্যা বিচারের এক নতুন মানদন্ড। আমরা বরাবর জানি সত্য হলো নৈর্ব্যক্তিক ও চিরন্তন। তার বদলে এখন চলছে সত্যাসত্য নির্ভর করে ব্যক্তিবিশেষের অবস্থানের উপর। আমার সত্য তোমার মিথ্যা হতে পারে। পুষ্পক রথ বা তেজস্ক্রিয় নিরোধক গোবর আমাদের বাস্তব জীবনের অঙ্গ নয় তা নিয়ে মতভেদ হলেও সহাবস্থান করতে অসুবিধা হওয়ার কথা নয়। যদি হিংসা-বিদ্বেষ ঘটে বুঝতে হবে জল অনেক দূর গড়িয়েছে। স্থূল বাস্তব স্তরে সত্য মিথ্যার ব্যবধান মুছে গেছে। ফলে প্রকৃতপক্ষে যা অনুপস্থিত বা অপ্রামাণ্য তাকে স্বীকৃতি দিতে বলা হচ্ছে। এবং তা মানতে জনগণকে বাধ্য করা হচ্ছে। আর বাস্তব জীবনের নির্ধারক হয়ে উঠছে দাঙ্গা, অপশাসন। সামাজিক বিভেদ, যুদ্ধ-বিগ্রহ সব কিছুর মূলেই ঘটেছে ও ঘটে চলেছে মানুষের বুদ্ধির বিকার।
রাষ্ট্রীয় অতিকথায় বিশ্বাস রাখা নাগরিকের আনুগত্যের পরীক্ষা হিসাবে দেখা হয়। সেই অতিকথা বাস্তবের যত বিপরীতে যাবে আনুগত্যের প্রমাণ তত অকাট্য হবে। যেখানে প্রজাদেরকে শাসকের ভয় পাওয়া দরকার সেখানে শাসক তাদের ঘৃণা বা বিদ্বেষের উদ্রেক করছে না। রাষ্ট্র সচেষ্ট হন সুখী করে তাদের সমর্থন পেতে। হানা আরেন্টের কথা এখানে আসে। তিনি দেখিয়েছেন স্বৈরাচারী শাসকের ক্ষমতার আসল ভিত্তি মারকুটে লেঠেল বাহিনী নয়, শান্তিপ্রিয় নির্বিকার রক্ষণশীল নাগরিক গোষ্ঠী। তারা চায় ধরা বাধা নির্ঝঞ্ঝাট জীবন। অবান্তর চিন্তা আর উটকো ঝামেলা এড়িয যেতে। তাই আগ্রহের সঙ্গে স্বীকার করতে রাজি জটিল বাস্তবের চেয়ে সহজ সরল সঙ্গতিপূর্ণ একটা মিথ্যার জগত, মেনে নিতে পারলেই তাদের স্বস্তি।
উত্তরসত্য
উত্তরসত্যের আদি চাষ কিন্তু সামাজিক বিকার আর বিদ্বেষের জমিতে। সেখান থেকে তারা প্রতিরোপণ। আর রাষ্ট্রীয় ক্ষেত্রে বা সামাজিক স্তরে উত্তরসত্যের প্রকোপ সবচেয়ে প্রকটভাবে দেখা যায় কোন জাতি বা সম্প্রদায়ের প্রতি বিদ্বেষ প্রকাশে। যেমন হিন্দু নারীদের নিশানা করে মুসলিমদের লাভ জিহাদের অভিযোগ। এর সত্যতা স্বতঃসিদ্ধ বলে ধরে নেওয়া হয়, প্রমাণ দিতে হয় না। যেমন দিতে হয় না দেশকে টুকরো টুকরে করার চক্রান্তের ‘টুকরে’ ‘টুকরে’ গ্যাং বা আর্বান নক্সালদের কথা। হিটলার তার আত্মজীবনীতে লিখেছেন সাধারণ মানুষের আদিম সরলতার কারণে তাদের ছোট মিথ্যার চেয়ে বড় মিথ্যা বিশ্বাস করানো অনেক সহজ। ছোটখাটো মিথ্যা তো সবাই বলে। অন্য বললে তাই ধরতেও পারে। কিন্তু বড় মিথ্যা বললে তাদের সন্দেহ জাগেনা কারণ অতবড়ো মিথ্যা যেকেউ বানাতে পারে, আর বানালেও সাহস করে প্রচার করতে পারে সেটা তাদের চিন্তার অতীত। তারা ধরে নেয় এমন অবিশ্বাস্য কথা সত্য না হলে কেউ বলতো না। আর শেষ পর্যন্ত যদি মিথ্যটা ধরাও পড়ে, তবু তার একটা প্রভাব মানুষের মনে থেকে যায় ।তবে সফলভাবে কাজ হাসিল করতে হলে মিথ্যাটা বারবার বলে যেতে হবে। এবং সেই মিথ্যা মানুষ মনে করতে বাধ্য হবে সত্য বলে।
উত্তরসত্য সময়ে কৃত্রিম মেধাকে কাজে লাগিয়ে কোটি কোটি ডাটা তৈরি হয়, এবং সেই ডাটাগুলোকে পরবর্তীকালে বৃহত্তর রাজনৈতিক শক্তির কাজে লাগানো হবে এটিই স্বাভাবিক। ফেক নিউজ এখন আর কোন আহামরি ঘটনা নয়। ফেক ভিডিও। সবই আমরা এখন মেনে নিয়েছি l কিন্তু এখানে একটি কাজ করা যেতে পারে, লেখকের মতে, সেটি হলো বিরোধটা শুধু আদর্শগত নয় পদ্ধতিগতও। বিকল্প পদ্ধতির মধ্য দিয়েই আদর্শের তফাৎটা প্রকাশ পাচ্ছে। বৈদ্যুতিন প্রচার পদ্ধতি ষোল আনা প্রয়োগ করেও প্রতিরোধীরা তার সঙ্গে যোগ করছে জীবন্ত মানুষের হস্তক্ষেপ। বুদ্ধি, বিবেচনা, যুক্তি প্রমা্ণ, নীতি ন্যায্যতার অবতারণা করে তথ্যপ্রযুক্তের যান্ত্রিক মাপা তথ্যের বিরুদ্ধে বাস্তবে প্রকৃত তথ্য তুলে ধরে। উত্তর সত্য ও অপপ্রচার মোকাবিলায় সমাজ মাধমে বার্তা ছড়িয়ে আন্তর্জালে প্রতিবাদী খবর ছবি ও ভাষ্য তুলে দিয়ে কর্তৃপক্ষের রক্তচক্ষ এড়িয়ে প্রচার চালু রাখার উপায় বার করে কিছুটা কাজ এগুনো যেতে পারে বলে লেখক মনে করেন l
আরেকটি সাংঘাতিক প্রবণতা সেটা হল অবাস্তবের মায়াজালে আমাদের ক্রমবর্ধমান আবদ্ধতা।যা গ্রাস করেছে আমাদের সমস্ত মানসিক জীবনটাকে। আমাদের জীবনটাই আজকে বৃহৎ পুজীর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। আমরা ভাবছি সত্যিই আমরা ভার্চুয়াল রিয়ালিটির স্বাধীন নাগরিক। বা সত্যিই আমরা একরকম রাজা আমাদের নিজের সোশ্যাল মিডিয়াতে। আসলে সর্বশক্তিমান কর্পোরেটগুলো মানুষের ভাগ্য নির্ধারণ করছেন l মনে হবে আমরা রাজা, আসলে আমরা পুতুল এই ভার্চুয়াল রিয়ালিটির। একটি স্বয়ংসিদ্ধ বিকল্পজগৎ দেখে আসলটা থেকেও ভালো লাগবে, কিন্তু এখানে সবকিছু হবে ঠিক যেমনটা শাসকে্রা চান। আসল দুনিয়াটাকে পোষ মানানো মুশকিল। সত্য বড্ড বেয়াড়া।তাই চাই উত্তরসত্য।উত্তরসত্যের সব পাওয়ার দেশ, যা বাস্তবের থেকে অনেক দূরের হয়েও, আমাদের অনেক কাছের। জীবন আজ পাঁচ মিনিটে ক্লান্ত মুঠোফোনের ভার্চুয়াল জগতের আলিঙ্গন ছাড়া।
অন্যান্য সাংকেতিক প্রণালীর মত ভাষা কেমন করে তার সাংকেতিক ধর্ম হারাচ্ছে, কমে আসছে তার অর্থবহতা। উত্তর সত্যের প্রক্রিয়া আরো কঠিন ও বিভ্রান্তিকর। তাতে মনে হয় ভাষা তার ধর্ম পালন করে চলেছে। বাইরের বাস্তবের নানা জিনিস ইঙ্গিত করে তাদের সম্বন্ধে আমাদেরকে অনেক কিছু জানান দিচ্ছে। কিন্তু ঘটনা হলো বাইরের বাস্তবের কথা বলার ছলে উত্তর সত্যের ভাষা আমাদের বলছে তার নির্মিত একটি জগতের কথা। একবার এই জগতে ঢুকে পড়লে আমরা সবকিছু বুঝতে ও বিচার করতে থাকি তারই নিয়মের ছকে। বাস্তবকেও এই জগতের অধীনস্থ করে ফেলি এবং তার মান্দন্ড বিচার করি এই জগতের আলোকে। উত্তরসত্যের জগত আপাততভাবে এতটাই আসলের মত যে তফাৎ ধরা মুশকিল। তফাতটা কিন্তু মৌলিক। বিশেষ তথ্যের বিকৃতি বা মিথ্যা নয়। একটা আস্ত বিকল্প মানসিক জগতের নির্মাণ।
চোখে আঙুল দিয়ে দেখালেও অনুগামীদের ভক্তিতে চিড় ধরে না। আসল কথা, তাদের উপাস্যদের ঘিরে অতিকথা সৃষ্টি হয়েছে। লোকে তাতে বিশ্বাস করে। বাস্তবের মুখোমুখি দাঁড়িয়েও বাস্তব না মানলে বলা চলে আমরা উত্তরসত্য্যের আদর্শ নাগরিক। উত্তরসত্যের জগত হচ্ছে এমন যেখানে রাজনৈতিক নেতারা বাস্তব তথ্য অস্বীকার করলে তাদের বিন্দুমাত্র খেসারত দিতে হয় না। বরং যে যত বেশি মিথ্যা কথা বলবে ভক্তরা তার প্রতি ততই উদ্বেলিত হবে।
আর শেষে লেখক বলছেন, মানুষ বাস করে সংকেতের আবহে। সংকেতের মাধ্যমেই আমরা বহির্বিশ্বকে নির্দেশ করি, তার সঙ্গে যোগাযোগ স্থাপন করি, তাকে জানি বুঝি আর বদলাই। আজকের দুনিয়ায় সব সংকেত প্রণালীর অবক্ষয় ও অবমূল্যায়ন ঘটছে। তার ফলে আমাদের কিছু সুবিধা হতে পারে কিন্তু গভীর বৌদ্ধিক ক্ষতি হচ্ছে। জগতকে আমরা কম করে বুঝছি। এই বুদ্ধির ক্ষয়ের সঙ্গে নৈতিক অবনমনের একটা যোগ আছে। নৈতিক মূল্যবোধের মূলে আছে যুক্তির প্রয়োগ উত্তর সত্য যুগ নৈর্ব্যক্তিক নিরপেক্ষ নয়। একে নিয়ন্ত্রণ করে বৃহত্তর রাষ্ট্রীয় শক্তি ও অতিবৃহৎ বিস্তারিত পুঁজি। যে রাষ্ট্র তার ভাবমূর্তির জন্য উত্তরসত্যের কাঠামোর ‘পরে অতিরিক্ত নির্ভরশীল সেখানে নিছক সত্য তুলে ধরলে শুধু ধিকৃত হতে হয় না রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে অপরাধী বলে গণ্য হতে হয়। আর যাদের কীর্তিতে সত্যিই রাষ্ট্রের ভাবমূর্তি ক্ষুন্ন হয় , তাদের প্রতি রাষ্ট্রের অবস্থান হয় সদয় ও সহিষ্ণু।
